Mata de Pere Ràdio us ofereix a continuació la repetició del programa Lletra Ferida, a més el passat dilluns a les 9 del vespre. Lletra Ferida, el programa per als amants dels llibres a Mata de Pere Ràdio.
Bona nit i bon any, lletra ferides i lletra ferits, que ens escolteu a l'altra banda de les zones. Espero que hagueu passat un Nadal preciós en companyia de la família i que hagueu tingut moltes tardes per dedicar a la lectura. Almenys a aquestes festes el temps plujós ha acompanyat per seure al sofà i gaudir d'aquest art que ens fa humans. L'escriptura i la lectura.
Començarem aquest any 2026 al ritme que tant ens agrada, que és ni més ni menys que el de la vida, però no el de les vides que artificialment ens hem imposat com a normals, sinó el de la natura, que ens recorda que aquesta època és la de nodrir les nostres arrels, la d'aprofundir en la nostra interioritat precisament per poder florir a la primavera, quan aleshores sí, tot s'accelera.
Però ara, en aquest temps amb menys hores de sol i més fred, el caliu ha d'estar dins de casa i per això rodejar-se de la companyia dels llibres i alimentar la nostra ànima és el principal per poder gaudir dels seus fruits la propera estació.
Així doncs, vista la importància del que estem a punt de fer, seieu en el racó més confortable de casa vostra, prepareu-vos una infusió, la de farigola últimament no falta a la nostra cuina, enceneu la llar de foc i gaudiu d'aquest oasi de pau que volem que sigui la lletra ferida.
I got that feeling. Can't shake it all. Little bit sweet.
Fins demà!
La darrera lletra ferida emesa i última de l'any 2025 va comptar amb els llibres Los hombres que amaven las plantas, històries de científicos del mundo vegetal, escrit per Estefano Mancuso i publicat per Galàxia Gutenberg i de l'excel·lent biografia de la luz de Pablo Dors, també de la mateixa Galàxia Gutenberg.
Avui, primer programa d'aquest flamant 2026, l'inaugurem amb dues obres molt profundes. En primer lloc, El Camino Panteísta, una espiritualitat revolucionària de Luis Villavicencio, obra publicada per l'editorial Cairos, i en segon lloc, per l'últim, libre publicat per Juan Arnau, El Viajero Mental, una història de la psicodèlia publicat per Galàxia Gutenberg.
No us els perdeu perquè els testets que us proposem avui us obriran la gana, així que tingueu a punt el carnet de la biblioteca per demà o escureu el vostre pressupost per les fantàstiques llibreries que tenim a prop.
Heu sintonitzat Matadeperaradio al 107.1 FM de les Rodalies i l'omnipresent 3W matadeperaradio.cat, des d'on també podreu veure l'arxiu sencer del nostre programa per repassar continguts. També tenim obert un compte de correu en cas que vulgueu iniciar un contacte epistolar de l'estil de 84 Charing Cross Road, així que podríeu escriure'ns a lletraferida107.1 arroba gmail.com.
No push, no shove, just enough
Bona nit.
Fins demà!
A l'obra que tenim entre mans ens trobem amb un fascinant viatge filosòfic i intel·lectual que reformula el panteïsme com una espiritualitat organitzada per al món contemporani. A partir de la indagació en el pensament de místics com Shankara, Rumi i Eckhart, l'obra explora com la visió que afirma la divinitat en totes les coses pot respondre als desafiaments actuals, la crisi espiritual, la desconnexió amb la natura o l'alienació social i política.
Amb un llenguatge accessible i didàctic, el camino panteísta uneix tradició, innovació, sensibilitat i racionalitat, convidant el lector a redescobrir allò sagrat que habita en si mateix i en tot el que ens rodeja. Amb una dimensió tan teòrica com pràctica, individual i social, aquesta proposta espiritual...
no només busca transformar la nostra visió, sinó que té com a objectiu últim la lliberació del patiment, proporcionant les bases per una existència plena, lliure i compromesa. No big plans, no promises Just a spark I don't wanna miss, cause it's easy
Fins demà!
El paradigma panteísta Introducción
La espiritualidad, contra lo que a veces puede pensarse, nunca ha sido una esfera separada del mundo, sino que es parte de una cultura que tiene una incidencia directa en la sociedad. Como afirma Agustín Pániker, la espiritualidad no es únicamente un suceso individual e intencional, sino que también es un suceso en y de las relaciones humanas, la cultura, las formas sociales y hasta las estructuras sociopolíticas.
El camino panteísta, por lo tanto, no es una espiritualidad aislada, sino una cosmovisión globalizante que afecta no solamente a nuestra relación con la divinidad, sino a todas las formas de cultura. La dimensión del ser, del sentido, cuando es profunda y bien comprendida, no se queda en una práctica individual o, como mucho, llevada a cabo en el seno de comunidades aisladas, sino que termina impregnando toda la vida humana,
Llevándola a un mayor grado de compasión, racionalidad y sentido. Esta es la función de toda espiritualidad genuina que no puede desentenderse de su compromiso con el mundo, de esa dimensión inmanente material de la existencia.
Mucho menos debería hacerlo el camino panteísta que afirma la unicidad de todas las cosas en Dios y la consiguiente sacralidad del mundo, de las criaturas, de la sociedad. Esto, naturalmente, demanda un compromiso por parte del estudiante que no puede quedarse en una práctica narcisista, sino realmente compasiva, buscando mediante su trabajo que la visión panteísta se haga plenamente efectiva,
y produciendo un cambio de paradigma que transforme la visión separada que nos aliena. Esta nueva visión debería reconciliarnos con Dios, con la naturaleza y con nosotros mismos, ayudándonos a comprender que todo lo que parece distinto es en verdad un mismo ser jugando consigo mismo, una misma conciencia en perpetua experimentación,
Un holos unitario del que cada uno de nosotros forma parte y es a un tiempo como la gota respecto al océano. La gota es una idea o un concepto, como es un concepto el yo individual, siendo el inmenso océano lo verdaderamente real.
Esta comprensión parece muy abstracta, pero puede tener, al ponerse en práctica, consecuencias muy concretas en la realidad cotidiana de la gente. En este capítulo, el último de este libro, analizaré algunas de ellas con el fin de poner de relevancia el potencial de esta espiritualidad organizada para transformar de forma práctica y efectiva la vida de todas las personas y no solamente la de los estudiantes comprometidos.
He tenido que dejar fuera de este análisis esferas importantes como el arte o la salud y centrarme en cinco que me parecen especialmente significativas por su influencia en la dicha y el sufrimiento de la sociedad. La ética, por ser el fundamento de todas las demás. La ecología, por su urgencia para la preservación de la vida del planeta.
la ciencia dada su enorme autoridad y prestigio en el campo del conocimiento de la realidad, la política muy ligada a la economía como dimensión de poder comunitario capaz de alienar o empoderar al ser humano desde un punto de vista estructural y, finalmente, la educación, dado que de ella depende en buena medida el futuro de la humanidad. Esta espiritualidad organizada que hemos ido exponiendo
Debería ser una fuente de inspiración para la creación de un nuevo paradigma para estas disciplinas con vistas a adaptarlas a las demandas de la sociedad actual y futura. Aquí, por el momento, haré un esbozo de la forma en que esta influencia podría darse y del resultado que tendría esperando que sea suficiente para mostrar el potencial del camino panteísta a la hora de proporcionar una nueva gramática espiritual que resulte útil a la humanidad.
Ecología para una naturaleza sagrada.
La visión de la naturaleza como una entidad sagrada es tan antigua como el ser humano. Es algo que han manifestado los más diversos pueblos en los más variados entornos y tiempos históricos y en mayor medida cuando ese lazo con la naturaleza ha sido protegido y conservado.
Sin embargo, hasta hace poco en Occidente, esa visión había quedado relegada a una doctrina propia de románticos, poetas y heterodoxos panteístas como Giordano Bruno, quemado en la hoguera por proclamar la divinidad de la naturaleza de un cosmos embriagado de vida y belleza en el que se hace patente en cada una de sus partes la presencia divina.
Bruno, como Eckhart, fue un gran panteísta nacido en el lugar equivocado, aunque menos conciliador y más abiertamente rebelde frente a la doctrina católica, llegando a afirmar cosas como que el verdadero Hijo de Dios no era Jesucristo, sino este universo, y el verdadero profeta era el filósofo.
Todos ellos son depositarios de una visión que rompe la dualidad entre sujeto y cosmos, individuo y mundo, ser humano y naturaleza. Para estas visiones, el ser humano es parte integrante de la naturaleza. A su vez, esta comprensión rompe la escisión entre ser humano, naturaleza y Dios. Pues el ser humano y la naturaleza parte de un mismo cosmos integrado,
Son, a su vez, modalidades de lo divino, expresiones de un dios vivo y creador, cuyo aliento se siente en todas partes, cuya energía infinitamente creativa se manifiesta en la sobreabundante diversidad, riqueza, inteligencia y orden de la naturaleza.
Estamos, por lo tanto, ante una visión unificada del cosmos que tiene su fundamento en la unidad ontológica defendida por el panteísmo, el gran destructor de las distintas dualidades y que se expresa como una ecología espiritual hoy más necesaria que nunca.
La crisis ecológica que vive el ser humano demanda un sistema religioso que contemple el universo como una inmensa teofanía y a cada una de sus partes como modalidades de esa sacralidad que habita en el corazón ardiente del mundo.
Todos somos emanaciones de ese fuego originario que permanece vivo a través de nuestro aliento, de nuestra sangre, de la savia de los árboles y del agua de la lluvia, de la luna y las estrellas y del tiempo orgánico que marca el devenir de las estaciones.
Somos vida y parte de la vida. Somos uno con la infinita energía que se crea, se transforma y se despliega, dando lugar a las múltiples estructuras y fenómenos de la naturaleza.
Como organismos dotados de entendimiento, podemos aprender a vivirnos en ese organismo del que formamos parte, comprendiendo su lenguaje y aprendiendo de él. Ese supraorganismo que es la naturaleza no solo nos provee físicamente, sino que constituye un inmenso libro de enseñanzas.
Esto es perfectamente conocido por los pueblos nativos de muchas partes del mundo y ha sido expresado infinidad de veces. La tierra es la madre, los animales son hermanos, los ríos, la brisa, las montañas hablan, tienen su lenguaje y una sabiduría abierta al oído humano siempre que éste tenga la humildad suficiente para bajar de su pedestal y acudir a su llamada.
Frente a esta visión de la naturaleza como dotada de alma y conciencia, autores como Gis Bering, en su obra El instinto de creer, han considerado que la noción de un dios, de un alma universal, que se expresa en este caso en la naturaleza, es un producto desviado, como un residuo evolutivo de la teoría de la mente.
Esta teoría fue la que permitió al ser humano desarrollarse socialmente y cooperar entre sí, pues le dotó de la capacidad de adivinar lo que pensaban los demás, anticipándose a sus acciones para responder de manera acorde a las exigencias de la comunidad.
Bering considera que de la misma forma en que el ser humano aprendió que no solo él tenía mente, sino también los demás humanos y animales, terminó creyendo que el mundo mismo, incluso los elementos, los ríos, montañas y bosques, debían de tener una mente. Esto constituye para él una desviación que dio origen a una visión sacralizada del mundo y, en última instancia, a las primeras formas de religión.
El problema es que Bering no tiene modo de demostrar que esa analogía sea errónea. Puede que la idea de Dios o de lo sagrado sea fruto de una primigenia teoría de la mente, pero eso no implica necesariamente que estas ideas no tengan una correspondencia ontológica, que no haya una mente en la naturaleza. ¿Y si la analogía es correcta?
El ser humano moderno y sobre todo los filósofos se ha esforzado por desencantar el mundo, pero nunca lo logrará mientras haya personas sensibles como los poetas. La poesía expresa la vivencia humana envuelta en un cosmos inteligente en el que cada objeto tiene vida.
Los niños también mantienen viva esa conciencia que solo es destruida al llegar adultos, adultos contemporáneos que no comprenden la tragedia que lleva aparejada esa visión aséptica del mundo. Pues si la naturaleza es solo un objeto, una simple proveedora, si no expresa una inteligencia superior, si no podemos aprender nada de ella, si no es guía y maestra del ser humano, ¿para qué respetarla?
Aunque la razón nos diga que debemos hacerlo para garantizar la supervivencia, es necesario un impulso más hondo que el de la razón, que parta del corazón y se manifieste como un espontáneo asombro, maravilla, veneración hacia ella. Es urgente recuperar esa fina sensibilidad que devuelva al humano a su hogar, que le lleve a habitarlo de nuevo, tal y como señaló Heidegger en su obra «Ser y tiempo».
Para el filósofo alemán, el humano es Dasein, ser en el mundo, lo que implica una profunda interrelación y un cuidado, sorge. El malestar contemporáneo tiene su origen en la existencia impropia, alienada, basada en el dominio y en la objetivación de la naturaleza, no en su cuidado, lo que deja al ser humano completamente solo y vacío.
La ecología espiritual se enmarca en esta tradición de pueblos y pensadores que frente a materialistas como Bering consideran al hombre como un ser inmerso en el misterio, en una corriente de conciencia y de vida que lo traspasa y que le da a su vez vida a él, como el mar, respecto a las olas.
La ola se desliza en esa corriente universal, es el respirar mismo del océano que la origina y que serenamente la dirige hacia su destino. Si la ola, como el hombre, se resiste a esa grandeza creyéndose dueña del mar, simplemente termina por romperse, derramando su dolor en forma de espuma.
El alma humana es un destello en el alma universal, como una ola en el océano del Creador, cuya creación no se limita a un momento inicial, sino que sucede a cada instante como un parpadeo infinito que reimagina el mundo, lo transforma y lo preserva a través de los ojos del propio ser humano, una de sus expresiones más poderosas.
Este poder implica innumerables posibilidades y debemos desarrollar una conciencia capaz de utilizarlo con el fin de cuidar el mundo y la naturaleza, no de destruirla.
Esta ecología que el panteísmo busca potenciar no pretende, por lo tanto, un simple cambio de hábitos que por sí solos resultan frágiles, sino una transformación radical de la cosmovisión materialista en beneficio de otra que comprenda al ser humano en su unidad con la naturaleza y con el Dios creador, con el alma del mundo que en ella se expresa.
El camino panteísta es fundamentalmente ecológico en la medida en que mantiene esa cohesión entre las distintas esferas de la realidad que solo permanecen separadas en nuestra ignorancia, siendo verdaderamente una en el ser. Es por ello un camino de carácter cosmoteándrico ajustado al ideal que según Panikkar habría de tener la religión del futuro.
La religión no puede ser exclusivamente teocéntrica, como tampoco antropocéntrica, sino que debe conjugar armónicamente las tres últimas dimensiones de la realidad, a saber, a. el aspecto material y corporal de la realidad, con b. las diversas facetas del hombre y sus actividades, a la par que c. con el reconocimiento del principio mistérico, divino o trascendente.
Una religión o espiritualidad así, que unifica dimensiones de la realidad aparente tradicionalmente separadas, tiene por ello consecuencias ecológicas de largo alcance. Y ha de ser el fundamento para inspirar en la sociedad una espiritualidad ecológica, tal y como muchos antropólogos y teólogos cristianos, como Leonardo Boff, Pedro Casaldálica o Victorino Pérez, han buscado definirla inspirándose en el legado de los pueblos indígenas de Sudamérica.
Hay aún algo más que destacar en el ecologismo que resulta fundamental para asentar las bases de una espiritualidad ecológica y que nos ayudó a descubrir la sensibilidad holística. Es un nuevo paradigma surgido en los últimos tiempos, aunque heredero de una sensibilidad milenaria que busca incluir todas las formas de vidas.
Olos, totalidad, al reconocer la interdependencia de todas ellas y buscar atenuar las divisiones absolutas entre los seres humanos, entre estos y el resto de los seres, e incluso entre lo orgánico y lo inorgánico.
Este nuevo paradigma que afirma la interdependencia de todas las cosas se fundamenta en la unicidad de la realidad y, por lo tanto, en el panteísmo. La naturaleza es el espejo en el que Dios se mira, es una apariencia en la única sustancia, el objeto que complementa la conciencia divina.
Dios se mira en la naturaleza y a través de ella se explora, se pierde, juega y se reconoce, finalmente, como lo que es, el único ser en todas las cosas. Como afirma la supanishad, Brahman es aquel que mira a través de todos los ojos, ve en todos los oídos, es la mente creativa detrás de cada pensamiento.
No hay una inteligencia en un perro y otra inteligencia en un árbol. En todas partes es una y la misma inteligencia. La naturaleza es por ello sagrada, plena de consciencia. Solo hace falta que abramos los ojos, que atravesemos nuestros muros y aprendamos a respirar con ella.
Si lo hacemos, veremos cada árbol como un amigo, cada planta como una aliada, cada animal como un hermano, cada insecto como una muestra de la infinita creatividad cósmica digna de admiración y no de temor irracional.
La naturaleza es el hogar del ser humano que se ha exiliado en ciudades de hormigón y allí se enferma y se enloquece. Es urgente, pues, una ecología que no aleje nombre de su preservación a la naturaleza del ser humano, sino que promueva su reenamoramiento, su reencuentro, una nueva unión.
Es urgente un retorno consciente a la naturaleza o llenar de naturaleza las ciudades. Es urgente volver a unir los pasos del ser humano con los del planeta, yendo ambos en la misma dirección. Es urgente dejar de explotar cruelmente a los animales como si fueran solo trozos de carne carentes de sensibilidad e inteligencia.
Las granjas industriales son grandes monumentos a la crueldad, mazmorras en las que se torturan, se mutilan, se encierran, se enferman y se engordan por la fuerza a criaturas inteligentes y sensibles, provocándoles un sufrimiento constante y permanentemente reemplazado.
Millones de ellos son sacrificados cada día y de inmediato sustituidos por otros muchos millones, perpetuando un ciclo que debería avergonzar a cualquiera que conservara una brizna de compasión en su corazón. El banquete interminable en el que nos hallamos inmersos, comiendo todo lo que podemos y dejando por el camino despojos, sacia nuestros estómagos mientras vacía nuestro espíritu. Pero hay otras formas de vivir, de alimentarnos, de prosperar.
El panteísmo es profundamente ecológico, es una espiritualidad de la naturaleza que busca la hermandad con toda la vida sabiendo que la vida es una. El ser humano es uno con esta vida y debe aportar al conjunto lo mismo que de ella extrae, manteniendo así el equilibrio. Esta no es una tarea sencilla, pues la población humana es cada vez mayor.
No hay soluciones sencillas, pero no significa que sean imposibles, que estemos condenados a devorar nuestro propio hogar.
Fins demà!
Gràcies.
Fins demà!
L'experiència circodèlica contradiu la visió moderna del cosmos. En el pit de l'ésser humà estan totes les estrelles. Mostra un univers radicalment diferent a fi a les cosmologies indígenes, hindús i budistes. Les conseqüències són tan revolucionàries que, de ser assumides, transformarien per complet la nostra visió de la realitat.
No és estrany que els diversos micropoders, les pràctiques i discursos dominants que modelen cossos i subjectivitats hagin combatut la contracultura psicodèlica impedint que s'incorpori al sentit comú modern. Les plantes dels déus, en expressió de Hoffman, permeten una valuosa experiència estètica i espiritual.
Aquest llibre, el temps que reivindica dita contracultura, esbossa una història particular de la psicodèlia de la mà de William Blake, Aldous Huxley, Maria Sabina, Albert Hoffman, Henry Nisho, Terence McKina i Jeremy Narby.
La psique profunda és una terra incògnita. Certes substàncies permeten visitar aquell estrany lloc on tot brilla amb llum pròpia, desapareixen les restriccions de l'espai-temps, s'alliberen els lligams del llenguatge i allò visual sorgeix de la sonoritat vibrant.
Una experiència no només de la ment individual, egoica i sotmès a l'evidesa de les passions, sinó d'una ment estesa en creació perpètua. Una màgia no exempta de riscos, però accedir al cel de la unitat exigeix primer visitar l'infern on s'immola l'ego. Una aventura de la percepció a l'alçada de la dignitat de la ment i oberta a la profunditat d'allò real.
Fins demà!
Bona nit.
Las plantas y los animales separaron sus destinos hace mucho tiempo. Ambas formas de vida procedían del agua. Las plantas más pacíficas optaron por la vida sedentaria, arraigaron en el suelo y desarrollaron estrategias para alimentarse del sol. Los animales más inquietos se alimentaron de otros seres, plantas incluidas, para lo que se dedicaron a la caza y recolección.
Hoy, 600 millones de años después, la vida animal sigue dependiendo de la vida vegetal, que constituye más del 80% de la biomasa del planeta, y ambas del Sol.
Respiramos gracias al oxígeno que producen las plantas. Nuestros alimentos y recursos energéticos son de origen vegetal, también nuestros medicamentos. Todo esto es bien sabido. No lo es tanto que las plantas tan pasivas, tan a merced de sus depredadores, gozan de una afilada inteligencia y una sofisticada sensibilidad.
La investigación en botánica lleva años comprobándolo. Hasta ahora nos hemos servido de las plantas únicamente por lo que producen. Ya es hora de empezar a escuchar lo que dicen, de sintonizar con la inteligencia vegetal, que puede señalar un futuro luminoso frente a la inteligencia artificial, cuyo horizonte es más bien sombrío y sórdido.
El diálogo con la inteligencia vegetal
La planta conoce el inframundo mediante sus raíces, el agua de la que procedemos, y el mundo solar mediante sus hojas, el fuego que nos alimenta. Un ingenioso modo de sintetizar la luz le permite nutrirse del sol.
Las culturas indígenas llevan inmersas en esa conversación desde mucho antes de que Sócrates practicara su mayéutica. Hay plantas santas que saben mucho y tienen mucho que contar, pero para escuchar lo que dicen debemos reconocer primero su inteligencia.
La imaginación semítica occidental ha fomentado un mito, la superioridad humana sobre el resto de las especies. Hemos vivido en ese filtro burbuja durante demasiado tiempo, dentro y fuera de Internet, todos vivimos en nuestra propia burbuja.
Ha llegado el momento de reconocer la sensibilidad vegetal, en muchos aspectos, superior al animal, capaz no solo de percibir el entorno y analizar sus recursos, sino de tomar decisiones a veces innovadoras.
La solución evolutiva de las plantas fue optar por un modelo descentralizado. Las plantas son organismos carentes de órganos. Una idea genial. Distribuyen por todo su cuerpo las funciones que los animales concentramos en órganos específicos. El motivo de esa decisión es sencillo. Las plantas no se desplazan.
Bona nit.
Nosotros respiramos con los pulmones, oímos con los oídos y calculamos con el cerebro. Las plantas respiran con todo el cuerpo, oyen con todo el cuerpo y calculan, sí, calculan con todo el cuerpo. De ahí que algunas plantas psicoactivas proporcionen la experiencia de la unidad de todas las cosas. Su cuerpo es la expresión de esa unidad, de un todo cósmico y orgánico.
Goethe ya tuvo esa intuición, en una sola hoja está todo el árbol, en un árbol todos los árboles.
Las plantas pueden renunciar a partes importantes de su cuerpo sin que merme su funcionalidad. Son textos que admiten correcciones salvajes, supresiones de capítulos enteros. Precisamente porque no tienen un centro de control, resisten no solo a los depredadores, sino también al fuego. Hay plantas que toleran las llamas, como la palmera enana que crece en Sicilia. Un filósofo dijo que un árbol es fuego encapsulado.
La llama no sería posible sin su madera. El fuego es uno de los modos de expresión de las plantas.
Las señas de identidad de la Tierra son la vegetación, las nubes y los océanos. Una bandera verde, blanca y azul. Ningún otro planeta conocido exhibe estos colores. La teoría de Gaia no es ingenua. La Tierra es lo que es debido a la acción de la vida en el planeta. Sin vida, la Tierra sería una roca desnuda, similar a una enana marrón.
Y del mismo modo que el cuerpo humano dispone de mecanismos para mantener estable su temperatura, el planeta, como un único ser vivo, es capaz de regular y estabilizar las oscilaciones de su cuerpo siempre cambiante. Los seres humanos vendrían a ser una enfermedad de la piel, mientras que el manto vegetal y el agua de los océanos servirían para regular la irritación que causamos al planeta.
Los investigadores subrayan una de las principales ventajas del mundo vegetal frente al humano. No posee burocracia, no cuenta con funcionarios ni con estructuras jerarquizadas. Las plantas carecen de una organización centralizada. No tienen una sede central, cerebro, desde la que emitir órdenes de gobierno. La estructura jerárquica y centralizada de la vida animal es siempre más vulnerable.
Basta con matar al emperador para hacer que se tambalee el imperio. Los modelos organizativos de las plantas son difusos, descentralizados, repetitivos, una mente extendida. Apoyo mutuo
La idea de la naturaleza como un circo romano en el que las especies compiten entre sí por la supremacía, tan del gusto del capitalismo global y la depredación financiera, es fruto de una profunda ignorancia del funcionamiento de las comunidades naturales. Se trata de una vulgarización del pensamiento de Darwin ampliamente difundida.
Frente a las teorías supremacistas y racistas de la evolución competitiva y la lucha despiadada por la supervivencia, el naturalista y anarquista Piotr Kropotkrin identificó el apoyo mutuo como un factor decisivo de la evolución.
Es la colaboración y no la competición la variable dominante que conduce al éxito de las especies. Lynn Margulis profundizó en esta idea. Las células eucariotas son el resultado de la evolución de relaciones simbióticas entre bacterias, un factor de enorme importancia para las formas de vida desarrolladas.
Las células eucariotas de plantas y animales, a diferencia de las células procariotas que componen las bacterias, poseen orgánulos que están delimitados por membranas y cuyas funciones se hayan compartimentadas. Cada uno desempeña una labor metabólica particular, siendo el más importante de todos ellos el núcleo que contiene el ADN.
Margulis sostiene que algunos de estos orgánulos celulares básicos, como el cloroplasto, encargado de la fotosíntesis, y las mitocondrias, encargadas de la respiración celular, son producto de una vieja simbiosis. Como en la descripción del timeo de Platón, según la cual el animal humano vive dentro del animal cósmico, o en la idea de Pablo de Tarso de que en ti vivimos, nos movemos y existimos,
La teoría endosimbiótica de Margulis postula la colaboración entre dos organismos que viven uno dentro del otro. Una maravillosa demostración de la fuerza del apoyo mutuo, dice entusiasmado Estefano Mancuso.
Organismos simples que unen sus destinos y dan vida a un nuevo tipo de célula totalmente distinto cuya función supera la suma de sus componentes, hasta el punto de que se convierte en la base de la organización misma de plantas y animales.
Los líquenes, simbiosis entre un hongo y un alga, pueden vivir en la Antártida y en los desiertos más áridos del planeta. El arte del vivir conjunto despliega admirables manifestaciones, desde la polinización hasta la defensa, desde la resistencia al estrés hasta la búsqueda de nutritivos. Las plantas son las maestras indisputadas del apoyo mutuo.
Hay hongos que se asocian con raíces, árboles con hormigas, flores con abejorros. Memoria, individuo, mimesis.
La memoria es un requisito fundamental, no solo de la inteligencia, sino de aquello que denominamos individuo. Se ha demostrado que las plantas no solo recuerdan impresiones del pasado, sino que son capaces de comunicarse entre sí, concebir estrategias de defensa y comportarse teniendo presente la experiencia acumulada. Un caso paradigmático de inteligencia sin cerebro...
Tenemos mucho que aprender de las plantas, de su mente extendida o inteligencia descentralizada. Con su estructura modular reiterada, las plantas cuestionan la idea misma de individuo. Son un ejemplo vivo de mente extendida. Vivimos dentro de una mente más amplia, hecha de percepción, memoria, intención y lenguaje. Lo que llamamos individuo no es sino un fenómeno superficial en esa mente del mundo. Esa fue la gran intuición budista.
Según la etimología, un individuo es aquello que no se puede dividir en partes, algo que una planta puede hacer perfectamente. Para la planta, dividir no significa destruir, sino multiplicar. Cada yema de cada árbol es una planta en sí misma. Un árbol más que un individuo es una familia.
Según la genética, el individuo es aquello que posee un genoma estable en el espacio y el tiempo. Pero en un mismo árbol pueden identificarse ramas mutantes y en una planta coexistir genomas diferentes. De las insospechadas destrezas de la planta, la más sorprendente es su capacidad mimética, que supera a la del animal.
Un organismo puede tener el impulso de hacerse invisible, como Bartleby, el personaje de Melville. Expandirse o contraerse en función de los recursos. Un caso extraordinario de Mimesis es el de la boquila trifoliolata. Esa planta imita con precisión, como ninguna otra, las hojas de la planta huésped a la que trepa. Emula las dimensiones, la forma y el color de especies completamente distintas.
Pero su destreza no queda ahí. Es también capaz de moldear sus hojas de modo que se confunda con cada una de las plantas vecinas. Las hojas de la boquila pueden cambiar de dimensiones, forma y color varias veces en función de las especies cercanas.
Los pintores imitan modelos con los que es posible confundir a pájaros o personas. Lo mismo hace esta planta. Mancuso sugiere que para ello debe de estar dotada de algún tipo de visión. Una hipótesis ya planteada en 1905 por Gottlieb Havertland, que sostenía que las plantas podían percibir imágenes gracias a unas células convexas de su epidermis.
Harold Wager tomó fotografías utilizando como lente estas células de la epidermis foliar de diferentes especies vegetales. La teoría cayó en el olvido, pero ahora resurge tras ciertos descubrimientos que muestran la capacidad visual de organismos unicelulares.
Tras el espejismo de la modernidad cartesiana, regresamos poco a poco a la visión presocrática e india. Todo percibe y siente. Según un estudio reciente, la cianobacteria procariota puede medir la intensidad y el color de la luz mediante fotorreceptores. La bacteria funciona como una microlente que ajusta su posición respecto a la fuente luminosa.
La imagen penetra a través de la membrana convexa y se proyecta en la cara opuesta. Otros organismos unicelulares poseen oceloides, protoojos, con estructuras similares a las lentes que recuerdan a la córnea o la retina.
Los organismos más simples son capaces de obtener información de la luz y orientarse en el espacio. Hay un tipo de plácton marino unicelular que utiliza estos oceloides para detectar y capturar su alimento. La imitación es esencial para la vida.
Todos hemos de mimetizarnos para adaptarnos al gran teatro del mundo. Las plantas del género litops, para sobrevivir en los desiertos de Namibia, se hacen pasar por piedras imitando sus vetas y manchas y prescindiendo del tallo y del color verde. Con el fin de adaptarse a las condiciones de aridez extrema y evitar la depredación animal, sus hojas se tornan gruesas y suculentas y se confunden con el fondo pedregoso del desierto.
Frente a la discreción también puede darse la ostentación, una actitud tan humana como animal y vegetal. La gacela salta como un muelle sin huir cuando se encuentra con un león. El derroche de energía envía un mensaje. Soy fuerte y veloz, no me alcanzarás.
Los colores vivos de la selva otoñal son una exhibición parecida a la del pavo real o a nuestros símbolos de estatus social y político. Un mensaje de poder de los árboles dirigido a los pulgones que chupan su sabia.
Hay plantas adventicias, malas hierbas, que sobreviven gracias a la imitación de una especie más noble. Un buen ejemplo es la alberja, que lleva tanto tiempo imitando a la lenteja que hoy ambas son idénticas. El objetivo, beneficiarse en las ventajas del cultivo humano. Transforma sus rasgos distintivos para dar gato por liebre al agricultor.
Tras el paso de las generaciones y ante la dificultad de distinguirlas, se la acaba plantando en nuevos cultivos. Es el llamado mimetismo babiloviano, postulado en la primera mitad del siglo XX por Nikolai Babilov.
El centeno, especie cultivada desde hace 3.000 años, siguió una estrategia parecida. Se hizo pasar por trigo y adquirió las prerrogativas de éste, el mimo y el cultivo humanos. Sin el centeno hoy no tendríamos la harina, la cerveza y algunos whiskeys. En el pasado el centeno era una mala hierba del trigo y la cebada, con cuyas semillas compartía algunas similitudes.
El ser humano siempre ha buscado plantas cómodas de domesticar que reúnan semillas grandes, fáciles de recoger, como sucede con las espigas. Estas fueron las primeras seleccionadas junto con las adventicias. El hijo bastardo siempre puede usurpar el trono. Cuando el cultivo del trigo se extendió a regiones más frías y suelos más pobres, el centeno hizo valer su rusticidad. Las malas hierbas son capaces de sobrevivir
Allí donde no se las quiere. El centeno producía más y mejor que el trigo o la cebada, de manera que al poco tiempo acabó sustituyéndolos.
Bona nit.
You said you don't fall fast, I bet I said try me, I'm not there yet
Fins demà!
Bona nit.
La nostra hora màgica està a punt de concloure, però com que l'espai temps és relatiu, desitjo que tingueu ben present la resta de la setmana per recarregar piles. Una metàfora que precisament no m'apassiona, doncs ens assimila més a les màquines del que m'agradaria.
Dit això, els interludis musicals que també donen cos al programa els ha dirigit Cajuna amb el seu àlbum Easy Love i ens acomiadarem amb la cançó Better Together de Jack Johnson per recordar-nos que efectivament sempre és millor junts. Ens tornem a trobar amb un nou programa d'aquí a un parell de setmanes, doncs la vinent es remet a aquesta mateixa lletra ferida.
Mentrestant, gaudiu de l'hivern? Doncs sí, es pot gaudir tant com de l'estiu. Almenys no hi ha mosquits. I recordeu que si esteu sols, si us sentiu sols, vaja, que és diferent. Hi ha milers de llibres que us poden fer una gran companyia. Només els heu d'obrir. Fins aviat i bona nit.
Fins demà!
Bona nit.
Fins demà!
Fins demà!
I believe in memories, they look so, so pretty when I sleep in our way. And when I wake up, you look so pretty sleeping next to me. But there is not enough time. And there is no, no song I could sing. And there is no combination of words I could say, but I was there.
Fins demà!
Fins demà!
Fins demà!
Bona nit.
Fins demà!
You said, guess I've got some work to do. One sip, one joke, I can feel the spark. This could go somewhere after dark. You're just my type, don't fight it, babe. Got that look I can't escape. One more laugh, I'll lose my mind. Oh, you're trouble. Just my type.
I can feel the spark. This could go somewhere after dark.
Mata de Pere Ràdio s'ha ofert la repetició del programa...