Fins demà!
Gràcies.
Hola, molt bona tarda. Benvinguts al vostre programa, una finestra aberta al món. Avui saludem els nostres amics, el Joan. Què tal, Joan? Com estem? Molt bona tarda. Home, com l'hivern ja està a la vora, anem fent-ho, però ja està... Però bé, no? Una bona temperatura, eh? Avui està bé. A l'Albert, també ens saludem a l'Albert. Què tal, l'Albert? Com estem? Muy buenas tardes. Feliz de estar aquí, un programa més, compartiendo con todos vosotros y nuestros oyentes. I Aritz, què tal? ¿Cómo estamos, eh?
Feliz, como siempre, contenta por estar bien acompañada con todos ustedes y con los oyentes. Y Gabriela, ¿qué tal, Gabriela? ¿Cómo estamos? Hola, buenas tardes, muy bien. Muchas gracias por estar aquí de nuevo. Y nuestro amigo René, ¿qué tal? Sí, compartiendo un nuevo programa y feliz de estar con todos ustedes. Y también el amigo Enric, ¿qué tal, Enric? ¿Cómo estamos? Siempre amb una sorpresa tan enorme que ens animarà a todos a descobrir el misteri de cadascú.
Hola, buenas, hola a todo el mundo
Disculpad mi falta de catalán, que estáis en Cataluña, ¿no? Sí, sí, sí. Yo soy inglés de nacionalidad y ahora mismo viviendo en Aragón, en el campo al norte de Huesca. ¿Al norte de Huesca? ¿Algún pueblo en concreto? ¿Alguna localidad? Sí, sí, cerca de Bolea. Ah, Bolea, ¿no?
Sí, sí, sí. Pues mira, antes de que descubramos quién eres, vamos a dar el tema del día hoy, porque hablaremos de tribus conscientes. Allá va.
Fins demà!
Bueno, pues cuéntanos un poco de tu historia, Marc. ¿Tú cuándo llegaste a España? Pues... El movimiento Tribus Conscientes ya nació en Inglaterra. Sí, en el suroeste de Inglaterra, en un lugar muy...
un gran centro de vida alternativa. Se dice a veces que hay más terapeutas ahí que clientes. Hay dos o tres colegios libres, una universidad budista. Fue ahí que empezó el movimiento de la transición. Y entonces ahí Totnes se llama el lugar.
¿Y tú ya estabas allí? ¿Tú vivías allí? Sí, yo vivía allí. Y empecé a llevar el proyecto aquí. Sí. Y así, hace diez años algo así. Pero entonces tenía otro nombre. Estaba más enfocado en el género.
Sí, pero son las raíces del proyecto. Ahora está... Ahora está... Supongo que el centro ahora es online. No hay un centro físico, aunque sí que aquí en Huesca hemos comprado un terreno y aquí hemos empezado a llevar retiros y cosas así para la gente que quiera conocer un poquito más y sentir un poquito más
de qué va la propuesta de las Tribus Conscientes. Sí, o sea que tú fuiste uno de los fundadores del movimiento Tribus Conscientes aquí en España, ¿no? Y entonces, ¿empezasteis en Huesca o antes, en algún otro lugar? Sí, estaba... Al principio, cuando llegué a España, estaba en Caldetestrac. Ah, hombre, mira. Caldetas. Caldetas, sí, sí, sí.
Y luego en San Celoni. Ya conoces mucho Cataluña. Bastante, sí. Y de ahí vine aquí porque para mí, aunque claro, es una provincia preciosa, es una provincia bastante poblada, industrializada,
turística, y yo quería personalmente estar en un lugar más silencioso. Para mí, toda mi vida ha sido un viaje hacia la unión con la naturaleza. Así que ahora estoy en un lugar súper tranquilo, encantadísimo de levantarme cada mañana y ver la sierra y estar
rodeado ahora mismo de robles poniéndose amarillos alrededor mío. Encantado de estar enraizado yo en la naturaleza.
Carnava, ¿no? Eso nos da un poco de envidia sana, ¿no? Porque la naturaleza es el medio donde todos hemos nacido y crecido, pero luego lo olvidamos, ¿no? Y nos alejamos. Y cuando tenemos algún fin de semana, algún momento libre, lo buscamos, ¿no? Pero tú estás viviendo ya plenamente en la naturaleza, ¿no? En contacto diario, ¿no?
Sí. Y antes decías algo interesante, ¿no? Estando en Barcelona viste que había mucho ruido, ¿no? Entonces buscabas un poco más el silencio. Pero ese silencio también tiene mucho que ver con el silencio interior. ¿Te parece? ¿Qué quieres decir? Que está...
Sí, que se busca la tranquilidad como movimiento en plena naturaleza, pero también hay una búsqueda de un silencio mucho más profundo, que es el silencio interior. Sí, para situar mi visión de la cultura moderna
lo cual nos dará un contexto para entender lo de las tribus conscientes. Personalmente, veo la cultura moderna. Da igual que sea la democracia occidental, que sean estados islámicos, que sea el comunismo centralizado, como en la China. Da igual. Todas las culturas modernas, en mi opinión, son culturas...
Básicamente urbanizadas, industrializadas y digitalizadas, alienadas de lo natural, alejándose cada vez más de lo natural y de nuestra humanidad, de la intimidad que finalmente todos y todas, creo yo, anhelamos. La conexión con la naturaleza,
la conexión entre nosotros y el apoyo mutuo. Finalmente, sí, la intimidad profunda lo anhelamos. Y todas las culturas modernas, en mi opinión, se están alejando más y más y más hacia una vida sintética, artificial, lo cual crea una situación de mucho sufrimiento. Y por eso las...
el movimiento Tribus Conscientes está proponiendo reunirnos, formar tribus. Y la tribu, por tribu, la tribu es como la idea de la tribu consciente es intentar inventar de nuevo la familia extendida del pasado. Porque en el pasado, estoy hablando sobre todo
de hace unos siglos, pero... porque la familia extendida sí que ha continuado según el lugar, según la cultura hasta hoy, pero menos y menos y menos. La gente está más y más individualizada, más fragmentada. Entonces, la idea es formar tribus como familias extendidas, pero no como las familias extendidas de pasado, que estaban basadas
en la sangre. Tú eras parte de la familia extendida aquella porque tu madre, tu padre, tu tío, tu abuelo, todo el mundo pertenecía a la tribu. La tribu fue unida por la sangre. ¿Me entiendes? Sí, sí. Entonces la idea de la tribu consciente es formar estas familias extendidas
pero no basándonos en la biología, sino basándonos en un viaje de autoconocimiento, un viaje de... Búsqueda interior. Sí, sí, búsqueda interior, una búsqueda, un camino...
un camino de autoconocimiento compartido. Así se podría decir. Es una familia, la tribu consciente es una familia no biológica basada en un camino de autoconocimiento compartido. Pero no solo en el nivel espiritual o psicoemocional, sino también en el nivel práctico.
Porque formar una tribu y hacer terapia juntos es súper bonito, por supuesto. Pero mientras tanto la cultura dominante que he descrito nos está llevando. Y la terapia, el autoconocimiento llegan a ser como un hobby. Algo que hacemos...
insistimos en un taller de fin de semana, pero el lunes por la mañana de vuelta a la oficina, de vuelta al estrés, de vuelta a la superficialidad, de vuelta a la competitividad, a lo entre comillas normal. Entonces la idea de la tribu consciente es apoyarnos en el camino del despertar compartido, pero al mismo tiempo hacer
apoyarnos mutuamente para que este viaje de transformación personal tenga un efecto en nuestra vida diaria, en nuestra manera de vivir, nuestra manera de viajar, de vestirnos, de comer, etcétera, etcétera, etcétera. Espero que es una buena introducción al asunto. Sí. Seguimos, no te preocupes, seguimos. Ahora vamos a profundizar. Música por ahí, un poquito.
Gràcies.
Bueno, pues seguimos aquí con Marc Joseph, ¿no? De Tribus Conscientes, ¿no? El hecho de llevar el nombre de tribu, ¿no? Puede, digamos, dar muchos tópicos al radio oyente, a la persona, ¿no?
Pero vemos que hay una conciencia, ¿no? Lo estabas explicando en importante, ¿no? Que no es una conciencia solo interior e individual, ¿no? Sino que compartida, ¿no? El hecho de compartir experiencias, digamos, personales de cada uno en una comunidad, ¿no?
Nos hace pensar que aquí hay una serie de valores importantes que compartís entre muchas personas y que tratáis de comunicarlo a los demás. Por eso nos indicabas antes de que
la tribu no se ha cerrado en el aspecto de quedar marginada o estar en una circuncisión solo que no sale de allí, sino que la tribu ahora va a la ciudad. Sí, la idea del movimiento Tribus Conscientes es ayudar a la gente a formar estas tribus o familias extendidas, no biológicas,
en el lugar donde ya viven. Que, siendo realistas, aceptamos que no todo el mundo puede ir a vivir en una comunidad lejana en el campo. Ni ir a vivir en una eco aldea. La gran mayoría de la gente no puede. Tienen niños en el colegio, tienen el trabajo, tienen que estar donde están, por el trabajo, por sus
Están cuidando a sus padres, lo que sea, ¿no? No pueden mudarse a vivir en una comunidad. Entonces la idea es crear la comunidad, que la tribu consciente es una comunidad, quizás 20, 30 personas, quizás menos, quizás más, pero por ahí, para que sea un grupo íntimo, ¿no?
Y vivir todo esto allí mismo, reunirse semanalmente y nutrir la conexión del corazón entre ellos y también, como he dicho, el apoyo mutuo a nivel físico, allí mismo, en el barrio, en el pueblo, donde estén, sin tener que irse, sin que...
plegar la vida que tienen y empezar de nuevo. No, ahí mismo se puede empezar la tribu consciente mañana, ahí mismo donde está la gente. Sí, como toda tribu suele tener un líder, una cabeza, ¿no? En este caso, ¿funcionáis como una cabeza visible? En este caso, por ejemplo, tú, Marc, ¿lideras el movimiento o cómo funciona la estructura, digamos, jerárquica?
Sí, no hay hierarquía en las tribus. Para nada. Es... Vale, tomando un paso hacia atrás, porque he descrito un poco el concepto. Sí, sí, sí. Pero, vale, ahora entrando un poquito más profundamente en cómo... cómo es realmente el viaje compartido. Empieza con...
el entendimiento de que todas nuestras ideas son limitadas, nuestra percepción es limitada, nuestras creencias limitadas. Entonces empezamos con lo que llamamos la honestidad radical. Ahí empezamos. ¿Y qué quiere decir? Quiere decir que
Y yo no sé qué es la verdad absoluta sobre la existencia. Hay quizás millones, si no billones de universos. Yo qué sé de la verdad absoluta. Entonces empezamos con que alguien puede decir... Yo...
Yo creo que, por ejemplo, yo creo que Jesús es el hijo de Dios. Pero no nos puede decir, para que pertenezca a la tribu, que yo tengo una certeza absoluta sobre eso. Puedo decir que es mi fe, que es mi camino. Perfecto. El otro dice, yo hago el Tai Chi. Para mí el Tai Chi es...
un camino que me nutre y me encanta otra persona está con la diosa otra persona está con la meditación budista no importa dentro de la tribu cada persona puede tener su camino propio pero al mismo tiempo todo el mundo comparte este entendimiento de que nadie tiene la verdad absoluta que
Quizás no es ni posible tener la verdad absoluta porque toda nuestra percepción es limitada y falible. Entonces, estamos en una situación de igualdad total. Tú no conoces la verdad absoluta sobre la existencia y yo tampoco. Entonces, en esta igualdad, sin pretender...
tener la verdad absoluta, lo que hacemos es que sentimos lo que hay. Sentimos sin pretensiones, sin creencias, sin mirar la realidad que nos rodea a través de creencias, simplemente viendo lo que hay. Y cuanto más dejamos
caer nuestras creencias absolutas y cuanto más sentimos lo que hay alrededor nuestro más apreciamos todos y todas que tenemos como una realidad única y somos dentro de la realidad pero cada persona experimentando esta realidad
de su manera única. Y por eso decimos, espero que me estoy explicando claramente. Sí, sí, sí. ¿Sí? Vale. Pues por eso decimos que cuanto más sentimos lo que hay, descartando todas nuestras creencias y pretensiones a conocer la verdad absoluta, cuanto más sentimos que pertenecemos y somos parte
de un gran misterio, un gran, un misterio milagroso, sagrado, infinito, incomprensible. Sintiendo esto y sintiendo como cada persona está dentro de su propia experiencia de este misterio, decimos que cada persona es una expresión única del gran misterio.
Llegamos, decimos que sintiendo el gran misterio, y como somos parte de este gran misterio, este gran misterio se está reflejando a través de cada persona. Y por eso somos cien por cien, mil por cien iguales. Tu percepción de la realidad, la mía,
tu percepción de un árbol, por ejemplo, no es ni mejor ni peor que el mío. Diferentes, por supuesto, pero nadie es mejor, nadie es peor. Para utilizar un lenguaje cristiano, por ejemplo, se podría decir que en los ojos de Dios nadie es mejor ni peor.
diferentes, pero nadie mejor ni peor. Entonces en la tribu la estructura es 100% horizontal. No hay líderes, porque cada persona comparte su visión. Ahora, para una tarea específica, si vamos a
cocrear un jardín ecológico. Por supuesto, el chico que tiene un conocimiento extenso sobre la permacultura, él será nuestro líder. Decidimos, yo que sé, aprender una canción, pues esta mujer que ha sido líder de un coro durante muchos años será nuestro líder. Pero esta autoridad es temporal,
y está relacionada con una tarea específica. Pero la tribu en sí no tiene líderes.
Muy interesante, ¿no? Esa comunidad consciente en base a las características o atributos de cada uno en un momento dado para desarrollar proyectos. Ahora mencionabas la permacultura, ¿no? Pero asimismo también vosotros hacéis proyectos autosostenibles, ¿no? Tengo entendido que también la parte agrícola también la desarrolláis, ¿no?
¿Es una comunidad autosostenible en ese aspecto? ¿Cómo funciona ese aspecto, digamos, de vida diaria de la tribu consciente? Por ejemplo, en Cuesca, donde estáis vosotros. Sí. Entonces, yo espero que haya...
contestado a lo que decías sobre la autoridad y la jerarquía. Sí, queda claro que es compartirlo plenamente con la comunidad. Sí, y que esta igualdad, porque hay gente que es, por ejemplo, socialista, y dice, nosotros creemos en la igualdad. Bien, pero espero que haya explicado que
El concepto y el entendimiento de la igualdad y la falta de hierarquía que compartimos tiene raíces muy profundas. Sí, sí. Está por encima de lo que son las políticas y las religiones. Está muy claro, ¿no?
Sí, esta igualdad es una igualdad sagrada que sentimos, que no es una igualdad sociológica o política, ¿no? Sí, sí, sí. Vale. Entonces... Entonces... Cuando hablas de proyectos... Sí, sí, sí, adelante, adelante. Sí, cuando hablas de proyectos, de autosuficiencia, etc.,
Hay que entender que cada tribu consciente es diferente. Tú puedes decidir formar una tribu consciente con gente en tu entorno allí mismo donde estás. Gente puede en Perú, en Chile, en los Estados Unidos, da igual. Estamos guiando a mucha gente en muchas partes del mundo y cada tribu
es súper diferente. Claro, una tribu que está en medio de la ciudad es muy diferente a una tribu que se ha comprado una aldea. Cada tribu es... No intentamos controlar cada tribu. Cada tribu tiene su propia personalidad, podemos decir. Lo que sí que tienen todas las tribus en común...
es que cuando empiezas a descartar todas las creencias y sentir el gran misterio y experimentar esta igualdad sagrada y viajar juntos en este nivel como tribu, esto afecta, por supuesto, tu manera cotidiana de vivir, ¿no?
La manera de relacionarse que se está desarrollando en la tribu, de yo me estoy sintiendo más y más como una expresión única del gran misterio, tú también te estás sintiendo más y más profundamente como una expresión única del gran misterio. No solo es que nuestra manera de relacionarnos entre nosotros se transforma, pero nuestra manera de relacionarnos
de relacionarnos con todo se transforma. Entonces, naturalmente, empezando a vivir en este nivel sagrado, queremos comer de una manera sagrada, por ejemplo. Entonces, ¿eso qué implica? Implica que vas al supermercado y ves que casi todo que se vende es tóxico.
Y entonces la gente quizás decide, pues, vamos a empezar un jardín ecológico allí en el barrio o al lado del pueblo. Muy bien. Otra tribu, quizás, por ejemplo, yo me lo estoy inventando, quizás son...
bailarines. Es un grupo de gente, les encanta bailar y deciden... No están tan enfocados en la autosuficiencia, pero también es inevitable que lo estén. Pero quizás estarán más enfocados en comunicar con...
con la gente en general, a través del baile. Estoy intentando comunicar cómo cada tribu consciente decide su camino propio. Al mismo tiempo, sí que habrá un... no un enfrentamiento, pero un... Un debate. No, no, un...
La palabra que me viene, pero no sé si existe. Un descoloque, ¿se puede decir? Sí. Desaguste. Bueno, sí, descoloque. ¿Sí se entiende? Con la cultura dominante. Es decir, que van a querer... Es inevitable que van a querer vivir de una manera más simple...
Es inevitable que quieran empezar a compartir, que sean lavadoras o coches o el cuidado de los bebés o no todo el mundo ir de compras, ayudarse mutuamente en el nivel práctico. Simplificar, compartir y volver
a vivir de una manera más natural. Cuanto más posible. Todas las tribus sí que tendrán estas tendencias. Vivir más simplemente, compartir entre ellos y hacerlo todo de una manera más natural.
Muy bien, muy interesante. Seguimos enseguida. No te vayas.
Fins demà!
Yes, I would, if I only could, I surely would. Oh, oh, I'd rather sail away like I swoon at you.
A man gets tied up to the prom. He gives the world its saddest sign. It's saddest sign.
Bueno, pues seguimos aquí con Mar Josec, ¿no? Interesante, apasionante el tema este de las tribus conscientes, ¿no? Y no sé, yo ahora lo que nos contaban me recordaba mucho a cuando Francisco de Asís fundó su comunidad
de franciscanos, ¿no? Que era visto como una persona... Y dime otra vez, es que es... Sí, perdón. Perdido un poco... Sí, recordaba lo que nos estabas comentando, ¿no? Me encontraba alguna similitud como cuando se fundó la...
Francisco de Asís fundó su comunidad de franciscanos, ¿no? Que fue visto como una persona un poco extraña en esa época, en que las jerarquías eclesiásticas dominaban, digamos, los pueblos, las naciones, ¿no? Y él, pues, con un puñado de monjes y personas que amaba la naturaleza, que amaba los animales, pues cambió un poco la mentalidad de aquella época, ¿no?
Tribus Conciencia también pretende cambiar o llegar a las personas a que hagan un reset, digamos, un cambio de ese rebaño, como estamos viendo hoy día muchas de las culturas que poblan el planeta.
Si he captado la pregunta, es que me estás preguntando si el movimiento Tribus Conscientes pretende cambiar la sociedad. Más o menos, sí, sí, sí. Vale, vale. Pues... De nuevo, cada tribu consciente tendrá su enfoque y...
Podría ser que en una tribu consciente son todos ahogados y están trabajando para cambiar la ley en Bruselas, por ejemplo. Sí. Al mismo tiempo, así que las tribus conscientes no están fuera de la sociedad.
No sé si se puede vivir fuera de la sociedad hoy en día, pero al mismo tiempo las tribus conscientes se suelen ver como semillas de una cultura nueva. Entonces la idea sería, tú formas una tribu consciente, se desarrolla
un sentido en un viaje compartido y llegáis a ser quizás 100 personas en vuestra tribu. Perfecto. Luego otra tribu cercana también se va desarrollando y otra tribu cercana se va desarrollando. Poco a poco las tribus empiezan a comunicarse entre ellas y
Así se desarrolla una cultura alternativa. ¿Me entiendes? Sí, sí, sí. Finalmente una cultura enorme de millones de personas no es nada más que una red de comunidades.
Se trata de que cada comunidad vaya poniendo su ladrillo y vaya construyendo su proyecto de vida en base a sus ideas de una manera libre.
Sí, sí. Bueno, aquí tengo una serie de tertulianos que están todos admirados, sorprendidos. Algunos asientan la cabeza diciendo, caramba, qué interesante, ¿no? ¿Cómo funciona esto de las tribus conscientes? ¿Queréis aquí de momento hacerle alguna pregunta a Joseph para luego seguir con el tema? A ver, sí. Sí.
A ver, yo quiero más o menos resumir lo que entiendo de todo lo que he hablado, a ver si voy bien. Yo entiendo que es un movimiento colectivo comunitario mundial que agloba las culturas locales y también en ese sentido las empresariales, porque como dice, pueden trabajar desde el huerto, que ya están tratando el tema de la alimentación,
Están trabajando el tema de la espiritualidad con la infinidad de terapias o tratamientos o cosas que pueda aportar cada uno de los comunitarios y también los dones y talentos, porque hablaba también de la música, del canto, todas estas cosas que pueden hacer que el día a día
de una persona se transforme, porque entramos en relajación, en un momento en que el estrés y todo el caos que uno trae cada día, y principalmente en las urbes más grandes, se puede ver saciado o controlado por este tipo de actividades comunitarias. Es muy sanador el proyecto. A mí me gusta mucho porque
Habla de esta parte de cuando lo personal se vuelve local y se vuelve comunitario, pues también estamos hablando de este tema que tratan también su capitalismo consciente.
Me gusta mucho porque entiendo que también están tratando... No sé, me recuerda mucho a la Susan Powell, por ejemplo, ¿no? Que ella hablaba mucho en contra de los perfumes, ¿no? No usemos perfume porque dañan la piel. No usemos shampoo porque esto... O sea, todos esos temas que hacen que...
que, por medio del cambio, por medio de la conciencia de uno, hagamos el cambio de manera voluntaria, pues, vamos hacia una mejor vida y una mejor salud para nosotros, para nuestro cuerpo, ¿no? Entonces, en ese sentido, me gusta mucho. Lo que veo, o sea, a nivel positivo, por ejemplo, yo que entiendo mucho de astrología, también entiendo que esto es el futuro,
en alguna medida, porque el que sea una tribu y el que sea un movimiento colectivo mundial hace que sea bien disruptivo hacia el sistema. Entonces, en ese sentido de la disrupción y ese giro que se va a volver a dar, que ya lo venimos viendo desde los años 60, 70,
También con estos movimientos hindúes donde la gente se amarra a los árboles, abraza a los árboles. Entonces venimos como concientizándonos un poco hacia este lado, que es un giro, un giro de 180 grados hacia el otro lado de la balanza. Pero veo, por ejemplo...
¿Cómo están logrando que la gente salga de su matrix personal, o sea, de su cabeza? Porque en realidad aquí entendemos que hay algo que nos domina, un sistema que nos controla, todo esto lo entendemos. Pero ¿cómo van poco a poco adquiriendo la conexión de esta tribu consciente, bueno, de todas estas personas conscientes para ser la tribu? O sea, ¿en qué momento la persona dice sí, sí?
Lo que hay nos está destruyendo, hay que tomar conciencia y hay que dar ese giro. ¿Cómo lo están logrando? Vale, bonito, gracias. Sí, siento que captás lo que estoy intentando comunicar. Lo que no hemos hablado todavía es lo que llamamos las relaciones conscientes. Y las relaciones conscientes es una práctica.
Es un protocolo y es la práctica o protocolo de base de las tribus. Es algo que todas las tribus comparten, por lo menos al principio. Luego, al haber sido una tribu durante varios años, quizás desarrollan sus propios protocolos y prácticas, o improvisan o lo ajustan de su manera propia. Pero al principio, todas las tribus comparten esta práctica.
y se llama, como digo, las relaciones conscientes. Es una práctica que tiene... Lo voy a describir como un resumen, ¿no? Tiene tres partes. Al principio, la gente se... Te sientas delante de otra persona, que será tu pareja de práctica, y los dos cerras los ojos...
Y hay una manera específica de respirar para conectarte con el gran misterio, pero también, como decía antes, para conectarte con tu personalidad única, el personaje único que eres. Entonces, cuando entras en la segunda parte de la práctica, abres los ojos y tus ojos se conectan con los ojos de tu pareja de práctica, te estás...
experimentando después de la meditación de la primera parte como una persona única singular un individuo único dentro del gran misterio como dije antes te sientes como una expresión única del gran misterio ahora delante de otra expresión única
del gran misterio. Y luego se cambia la forma de respirar y se ofrece una exhalación a sí mismo, una exhalación a la pareja de práctica, para encontrar un equilibrio, para no perdernos, no fusionarnos, pero tampoco perder la intimidad, pero esperamos de esta nueva manera. Y aquí vemos
cómo surgen interferencias. No te veo 100% como la expresión indefinible, misteriosa, infinita del gran misterio que eres. En vez de verte de esta manera, digamos, con los ojos desnudos, me entran como...
¿Esta persona qué estará pensando de mí? Yo hago esta práctica mucho mejor que ella. Y todos esos juicios, o quizás al nivel del corazón, me entra, si me dejo ser visto por ella, qué vergüenza o qué miedo. Entonces aprendemos en esta segunda parte de la práctica
a amar todas estas interferencias que vienen sin involucrarnos con ellas. Y poco a poco, y es un camino que compartimos como tribu, esto se hace la práctica cada vez con personas diferentes, no es una cosa inmediata. Poco a poco aprendemos a vernos
dentro de una intimidad profunda, preciosa, de presencia íntima, de dos expresiones del gran misterio presentes juntas. Entramos en la última parte de la práctica y hablamos, manteniendo esta conexión de los ojos, estas maneras de respirar conscientes, infusionarnos, etc.,
Todo esto, mantenemos estos enfoques, pero hablamos. Uno escucha, uno habla. ¿Por qué hacemos esto en la última parte de la práctica? Porque es bonito compartir esta intimidad profunda, pero la cuestión es, ¿vamos a poder vivir en la cotidianidad dentro de esta intimidad profunda, esta presencia profunda?
Entonces la idea de hablar y escucharnos es como crear un puente entre el estado meditativo y la cotidianidad. Y esta práctica lo menciono ahora para explicar un poco, como dices tú,
¿Cómo sostenemos este nivel de un viaje profundo compartido, un viaje de corazón compartido como tribu? Y eso lo hacemos utilizando sobre todo esta práctica.
Vale. Me recuerda mucho al Te veo, ¿no?, de Avatar, que es como por medio de la respiración consciente, pues llegan a ver las almas, ¿no?, a ver la esencia de la persona. O sea, te veo a ti lo que eres en esencia y no la cáscara, ¿no?, la máscara, el bus que utilizamos en esta vida.
Ahora, perdón, una preguntita que me da mucha curiosidad porque dijo que ha vivido en San Celoni. ¿En San Celoni no encontró ese espacio para quedarse en la naturaleza y todo eso?
Lo digo porque también ahí está Brossup Lipton, ¿no? Y para mí, o sea, no sé, está Brossup Lipton, ¿no? Y no sé, para mí... El Monseigne es muy... Mucha esencia, ¿no? Mucho poder. Muy agradable, ¿no? Sí, sí. Por eso lo pregunto, o sea, esa es mi curiosidad. Sí.
Mira, Marc, no contesto todavía porque ahora seguiremos con la conversación en la segunda hora. Hacemos un pequeño receso y enseguida volvemos con todos los oyentes que están todos con las hojas muy pendientes, las orejas preparadas para seguir escuchando. Continuamos, venga.
. . .
Fins demà!
Fins demà!
Bueno, pues como cada martes, cada dimarts, tenemos aquí a nuestro amigo Francisco. Hoy con el tema de tribus conscientes, ¿no? Pero vamos a ver en qué conciencia hoy Francisco nos lleva. ¿Qué tal, Francisco? ¿Cómo estamos? Muy bien. Bueno, pues nada, muy bien, muy bien. Aquí he preparado, no voy a entrar en conciencias, pero bueno, alguna relación tiene. Perfecto, muy bien.
Venga, pues vamos a ello. Hace poco me preguntaron en Facebook, una de mis amigas, de las personas que me siguen, me preguntó que si nuestras mascotas tienen otra vida en otro cuerpo después de abandonar su cuerpo físico, ¿cómo ocurre con los humanos? Eso ahora provisionalmente lo dejaré, lo explicaré más adelante por medio de una pequeña historia real de un perro.
Pero pensando en que la mayoría de quienes me siguen son principiantes en estos estudios, tengo que hacer una pequeña introducción, que si no, no se entenderá bien. Veamos, Dios siempre crea, o siempre está creando oleadas o enjambres de espíritus, de chispas divinas, como queramos llamarlo, que son parte suya. Nosotros somos parte suya como espíritus.
Nosotros somos los humanos, somos uno de esos enjambres, una de esas oleadas de espíritus que Dios creó. Y después de millones de años de evolución que llevamos, pues estamos comenzando a ascender ahora ya en sentido ascendente, de la evolución ascendente hacia Dios, como humanos. La anterior oleada de espíritus que creó Dios fueron los ángeles. Y anteriormente a los ángeles,
la oleada que creó Dios son los que llamamos arcángeles. Y, por supuesto, hay otras muchas más. Pero Dios también ha creado oleadas de espíritus después de la nuestra. Por ejemplo, los animales, los vegetales y los minerales. Y me estoy refiriendo a la vida que anima esas formas físicas, no a una roca. Hay una vida detrás de eso. Todas esas oleadas
se ayudan, se complementan, se guían y están evolucionando en la vida y en la conciencia de Dios, puesto que Dios es todo y, como dice la Biblia, en Dios vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. La última oleada de vidas que diferenció Dios como vidas, como chispas evolucionantes, sin conciencia propia todavía, fue la vida del mineral. Es decir,
La vida de Dios da sus primeros pasos evolutivos en el cuerpo que llamamos mineral. Cuando esa vida alcance hasta cierto grado de conciencia, gracias a la manipulación, transformación, refinamiento, etc., de toda clase de tierras y piedras que nosotros hacemos también y colaboramos en ello, pues esa vida evolucionante pasará a utilizar un cuerpo más complejo como es el vegetal.
En esos cuerpos la vida ya experimentará un nacimiento, crecimiento, multiplicación y muerte. Ya no es el mineral, ya tiene muchas más cosas. La vida ya está experimentando otras cosas nuevas. Es un ciclo de preparación para una nueva etapa evolutiva. Veamos, si el mineral solo tiene un cuerpo físico, que es la roca, la piedra, la tierra, el vegetal tiene dos.
que son el físico y el cuerpo etérico, que es el que da la vida a la planta. La siguiente etapa de esas vidas evolucionantes es la utilización de cuerpos animales, o sea, la vida que comenzó en el mineral evoluciona hasta el vegetal y ahora ya evoluciona hasta el animal. Entonces, las jerarquías que son las que guían la evolución de esas vidas les facilitan un cuerpo de deseos,
para que tengan un incentivo para la acción, para que puedan moverse, para que puedan tener sentimientos, emociones, etc. Y para que pueda expresar todas esas cosas. Cuando el animal duerme, su conciencia está en el otro mundo, en el mundo de deseos, que llamamos en filosofía oculta, el mundo donde nosotros vamos por la noche, el mundo donde estamos después de la muerte. O sea, los animales están ahí, su conciencia está ahí.
Nosotros, como una oleada también de espíritus anterior a los animales, tenemos todos esos cuerpos, el físico, la mente, el cuerpo de Dios, todas esas cosas. Bien, vamos avanzando. Nosotros también vamos a ese mundo mientras dormimos y tras la muerte. Pero nuestra evolución es diferente a la de los animales en varios aspectos.
Primero, nosotros tenemos conciencia propia, o sea, conciencia de nosotros mismos, y somos responsables de nuestros actos ante la ley de consecuencia. Por eso el karma actúa con nosotros. Y segundo, los animales no tienen conciencia propia, como un yo, y por eso mismo no tienen deudas kármicas por no ser conscientes de lo que hacen. No son humanos. No son humanos porque no tienen mente.
Y el hecho de no tener conciencia de ser un yo o individuo hace que esas vidas evolucionen bajo el gobierno de un espíritu, un espíritu grupo, que es el que les guía a esos animales en todo el planeta. A nosotros también nos guiaron hace millones de años, cuando éramos medios salvajes, pero ya no desde que comenzamos a desarrollar la mente y hacernos humanos. Así...
La evolución llevará al animal doméstico al estado humano a través de la evolución y esa misma evolución nos llevará a nosotros a un estado angelical, que es la oleada de espíritus que es anterior a la nuestra. Cuando un insecto muere, desaparece casi al mismo tiempo su cuerpo físico y su cuerpo de deseos. Si es el caso de un animal salvaje pequeño, ocurre casi casi lo mismo.
Pero si es un animal doméstico e inteligente, como, por ejemplo, un perro, un caballo, un elefante, esos cuerpos de deseos, esos cuerpos astrales duran más tiempo. O sea, pueden vivir en ese otro mundo de deseos, pueden vivir como cascarones inhabitados desde unos meses hasta incluso pocos años. Pues bien, vamos con la historia del perro. Es la siguiente.
Un señor se acuesta, como de costumbre, y tiene un sueño donde ve a su perro junto a la cama llamándole insistentemente. El hombre por fin se levanta, le acompaña en su cuerpo de deseos, como es lógico, como salimos todos por la noche con nuestro cuerpo de deseos, y entonces hacemos lo mismo, vamos a los mismos sitios. Pero en este caso, esta persona, el amo del perro,
le siguió al perro. Llega un momento en que el perro se detiene en la orilla de un río, junto a un puente. Y entonces su amo descubre que el cuerpo del perro estaba allí muerto y que el perro, en su cuerpo astral, en su cuerpo de deseos, ponía cara de no comprender lo que pasaba. Al día siguiente, el amo del perro no se acordaba del sueño, pero alguien le dijo que el perro había desaparecido.
Después de mucho buscarle, el amo del perro se acordó del sueño y buscó el paraje que había visto. Y así fue como encontraron el cadáver del perro. Si durante esa búsqueda hubiera habido allí una persona, un clarividente, hubiera podido comprobar, hubiera podido ver al perro intentando guiar a los buscadores hacia su cuerpo físico.
Claro, las personas normalmente no somos clarividentes y por lo tanto no vemos que los animales tienen su cuerpo de deseos y ellos ven los nuestros. Entonces, un clarividente hubiera visto a ese perro intentando guiar a los buscadores hacia su cuerpo físico. Y también le hubieran visto al perro haciendo lo que tenía por costumbre hacer, porque, como nosotros,
Allí los perros siguen siendo los mismos hasta que ese cascarón astral, hasta que ese cuerpo astral se va desintegrando y esa vida evolucionante animal reencarna en otro cuerpo donde puede aprender otras más cosas. Quiero decir que el animal evoluciona a través de la reencarnación como nosotros. Tiene su cuerpo etérico de deseos como nosotros.
O la noche si estamos con nuestras mascotas, si ellos con nosotros, si ellos ven nuestras auras y nosotros cuando estamos con ellos por la noche somos exactamente igual que ellos. Así que nuestras mascotas son mucho más de lo que pensamos y ven mucho más de lo que pensamos. Bueno, esta es una pequeña historia, Carlos. Espero que os haya gustado o por lo menos os haga pensar que nuestras mascotas son unos hermanos menores nuestros.
Muy interesante. Muchas gracias, Francisco. Un abrazo. Gracias.
Bueno, pues ahora sí, seguimos con Marc Joseph. ¿Qué tal, Marc? ¿Cómo estás? Pues un poco sorprendido. Siempre tenemos un espacio con Francisco, no te preocupes. No, me he ocupado, no estoy. Es que...
Fue totalmente otra onda. Sí, sí, sí. Y ahora siento que habría que reestablecer el contexto y...
La onda que estábamos desarrollando juntos y juntas, pero... No hay problema. Aquí estamos. No te preocupes. Mira, ¿recuerdas la pregunta que te hizo antes, bueno, la reflexión que hizo Gabriela, ¿no?, sobre lo que estabas haciendo, ¿no?, ahora? No me acuerdo, ¿no? ¿Sí?
Preguntaba que dijiste antes que habías vivido en San Celoni también y yo preguntaba por qué no te habías quedado ahí si, no sé, está el Montseme y se sienten muchas cosas vibratorias, energéticas y espirituales, ¿no? Muy potentes, no sé. También ahí está Brosa Pliptum, ¿no? Entonces, no sé, por eso preguntaba. Era por, digamos...
No, porque dijiste al comienzo que te habías ido a donde encontraste como tu centro, tu lugar para vivir. Y pregunto, ¿qué pasó ahí? ¿Por qué no te quedaste en San Celoni? Sí, por un lado cosas personales y por otro lado, como dije antes, el deseo de estar en una provincia más rústica, más agrícola, menos poblada,
una conexió. Vale.
Por cierto, que una amiga tuya, Karima, que dice que es del movimiento aquí en Barcelona, nos manda un saludo para ti. No sé si la reconoces. Claro, claro. Sí, me dice, mándale un abrazo a Mar Josep de nuestra parte. Ella suele ser una tertuliana frecuente con nosotros, pero hoy casualmente no ha podido venir, pero me han dado un mensaje para que te lo transmita. Sí.
Sí, sí. Parece ser que en Cataluña también hay una comunidad de práctica de las tribus conscientes, ¿no? ¿Cómo funcionáis a nivel de todo el territorio español? Hay gente por todas partes que está interesándose, pero, como dije antes, no tenemos una estructura vertical.
Es decir, que no queremos ser sus autoridades. Lo que sí que hacemos es que ayudamos a la gente a emprender el viaje. Así que si vas a la página web verás que hay recursos de todo tipo, un libro que se llama Amor y Revolución,
que explica la visión de las tribus conscientes. Hay grabaciones para apoyar a la gente cuando están aprendiendo a hacer la práctica de relaciones conscientes. Pero hasta está dicho en la página web, aquí tenéis todo lo que os hace falta para empezar vuestra propia tribu. No intentamos crear como...
un punto central y dominar el movimiento, ¿me entiendes? No solamente lanzar tribus, inspirar y ayudar, apoyar a la gente para que emprendan sus propios viajes compartidos. Así que hay gente en Cataluña, por cierto, en la zona, se están reuniendo en la zona de Monseni,
y Karima está participando con esa gente y también hay un grupo online de práctica para profundizar en la práctica
de las relaciones conscientes. Él ya también está en aquel grupo. Sí, y también nuestro amigo Federico, que también es un tertuliano que de vez en cuando viene por aquí, que también fue quien nos puso en contacto contigo, ¿no? Federico, ¿no? Sí, sí, sí. Él, sí, sí, él sí. Estaba el más involucrado en una fase previa, ¿no?, de...
Como dije antes, toda mi vida he estado interesado en cómo se desarrolla un sentido de comunidad local. He hecho durante décadas en Inglaterra y luego aquí lo que se podrían llamar experimentos sociales.
Y en la época cuando Fed estaba más involucrado, yo estaba en aquel momento muy enfocado en el género. Y hacíamos, sobre todo en Inglaterra, creábamos grupos de hombres y grupos de mujeres. Y entonces los grupos de hombres se encontraban con los grupos de mujeres. Y...
Había bastante sanación en aquellos encuentros. Era muy intenso, como puedes imaginar. Pero poco a poco yo he llegado a sentir que el camino para desarrollar la intimidad profunda y viajar juntos y juntas por la vida no tiene que estar basado en el género. Eso no ayuda.
Esa es mi conclusión. Y ahora en las tribus conscientes, por ejemplo, la práctica de relaciones que acabo de describir no está enfocada en el género. Sí. A nivel de, digamos, de actividad conjunta, ¿organizaste algún encuentro entre las diferentes tribus alguna vez durante el año o en alguna fecha determinada?
Acabamos de comprar un terreno aquí, en Aragón, y la intención es hacer dos retiros por año aquí. Entonces la gente podrá venir de donde sea y compartir
Sí, profundizar en esta visión y apoyarse mutuamente. Es súper bello. Ya hicimos, cuando compramos el terreno, era este verano, hicimos, tenemos un pequeño, lo que llamamos un consejo de guías del movimiento aquí en España. Y nos reunimos diez personas, algo así. Sí, sí.
Hacer estas prácticas de relaciones conscientes al aire libre dentro de la belleza de la naturaleza era una experiencia preciosa. Pero también en la página web... Es una página web bilingüa, ¿no? En inglés y español.
tienes que ir a la página de inicio en español y ahí empieza con te guía por cinco puntos y el primer punto es escuchar una cinta que se llama el movimiento tribus conscientes explicado en cinco minutos y luego paso dos, hay cinco pasos y al final
te explica las diferentes opciones, que hay grupos online, que hay talleres, que yo, por ejemplo, cuando la gente me dice, nosotros nos gustaría co-crear una tribu en nuestra localidad, pero no tenemos...
toda la confianza necesaria. ¿Podrías venir? Y digo, claro, claro. Entonces voy y hago un taller con ellos y un fin de semana compartimos para ayudarles a lanzarse, ¿no? Así que hay también para la gente que dice, yo sí que me interesa esto de las tribus, pero no sé si personalmente estoy preparada, ¿no?
Entonces también hacemos sesiones privadas para experimentar la práctica de relaciones conscientes. Hay muchas posibilidades, muchas maneras de entrar en todo lo que estoy explicando y de sentir cómo te impacta a ti, tu resonancia personal con todo lo que estoy explicando.
Sí, sí. ¿Y cómo, allí en Aragón, cómo os recibe, cómo os trata la comunidad local, de los vecinos de la población y de alrededores? ¿Hay una relación normal, cordial? Sí, pero hay que entender, no es una comunidad. El movimiento Tribus Conscientes no va de comunidades. ¿Ya? Va de tribus. Entonces...
¿Me entiendes? No es cuestión de comprar un terreno y ir todos a vivir, hacer una comunidad. En ese sentido. Aunque una tribu podría decidir hacer eso, pero eso no es el enfoque. El enfoque es tú te quedas. Yo, por ejemplo, estoy viviendo en el campo, pleno campo, y yo estoy viviendo solo aquí.
Hay gente que está viviendo en el pueblo de Bolea. Hay otra gente que está viviendo cerca de Huesca. Gente en Huesca. Y la tribu se reúne y hay apoyo mutuo, como he descrito antes, en todos los niveles. Pero no es como una comunidad.
No estamos juntos. No es como una comuna, digamos, ¿no? No estamos juntos. Pero esa no fue la pregunta que tú le hiciste. Sí. Tú le preguntaste cómo la población a su alrededor lo reciben. Eso yo lo quería saber también. ¿Cómo...?
O sea, mira, hola, ¿cómo estás? Mira, quería saber la gente común y corriente que viven en el sector cuando se enteran que existe la tribu y que se reúnen y todo aquello. ¿Cómo lo perciben? ¿Cómo lo demuestran? ¿Si los aceptan bien? ¿Cómo va esa situación? Cuando la gente empieza...
como estaba explicando antes, las relaciones conscientes, porque todo, si tiene el movimiento, el cuerpo consciente es un corazón. El corazón es las relaciones conscientes, es el corazón del movimiento. Y como decía antes, cuando empiezas a reconocer, no intelectualmente, sino en el corazón,
que eres una expresión única del gran misterio y ves a los demás también como expresiones únicas del gran misterio del gran misterio entonces te relacionas con todo el mundo con respeto y finalmente con amor no un amor romántico ni nada pero
no utilizo la palabra de manera ligera. Es que poco a poco vas abriendo, se te va abriendo el corazón y ves la belleza de cada persona. No de manera ingenua puedes ver que hay gente que está muy agitada, digamos, y no está muy dentro de sí, pero aún así te relacionas con todo el mundo
con un respeto total. Y como dije antes también, como un igual, aunque tengan un camino muy diferente al tuyo. Entonces, por aquí donde estoy yo, por ejemplo, tengo diferentes personas que son muy... de muchas generaciones de pueblo, ¿no? Gente del pueblo, pueblo. Campesinos, ardoneses, ¿no? Un hombre detrás mío
que tiene el campo aquí detrás mío que se llama... ¿Cómo se llama? Primitivo. Cuando me encontré ahí le dije, hola, soy Marc, me dijo, Primitivo. Me reí mucho porque jamás había conocido ese nombre. Y los llevamos súper, súper bien. El otro, aquí otro campo al lado mío...
el chico Nacho que su abuelo tiene... Además, esta gente del pueblo tienen un conocimiento ancestral del lugar alucinante. Yo no me asocio con ellos como si... Aquí vengo yo, el tío espiritual que va a salvar el mundo, ni muchísimo menos. Ellos...
Aquí hay, por ejemplo, en el terreno donde estoy hay una balsa de como 50 metros cuadrados y me estaban explicando cómo antes forraban las balsas, los depósitos de agua, ¿no? Las forraban con barro y cada año renovaban el suelo, vaciaban y renovaban el suelo de la balsa.
Etc, etc, etc. Entonces, yo... Yo no solo estoy encantado de estos personajes únicos, estas expresiones únicas del gran misterio que me están alrededor mío, es que yo no quiero cambiar a nadie.
No entiendes, no estoy aquí en un proyecto de convertirles a la visión de las tribus conscientes. La verdad, digo yo, lo que siento después de muchos años de estar involucrado con esto de formar tribus y, como dije antes, estaba con lo del género y luego pasan diez años de grupos de hombres y me dije no, no, no, por aquí no va, ¿no?
y ha habido mucha evolución en mi camino de llegar a lo que veo ahora como una visión muy sencilla de cómo se desarrollan tribus. Creo que no es para todo el mundo. Por eso yo no quiero como predicar, solo compartir. Esto de
de realmente aprender a conocerte como una expresión única del gran misterio y relacionarte como una expresión única con otra. Estas relaciones de lo que nombré antes como estar en una igualdad sagrada con los demás. Vivir sintiendo el misterio en cada momento, aprendiendo a tratar todo, todo.
aunque sea un coche, un plato, un cuchillo, como sagrado. Aprender a vivir en ese nivel no es para todo el mundo. Todo el mundo no quiere. Y no es solo porque la cultura dominante tiene el cerebro lavado de la gran mayoría. Eso también. Pero aunque todo el mundo tuviera la libertad mental y emocional total, no es que todo el mundo esté interesado.
en todo esto, pero sí que siento que es importante que algunos y algunas de nosotros y nosotras empecemos a crear estos grupillos, tribus, familias extendidas, como dije, ¿no? Como semillas de otra cultura, porque esta cultura para mí
Es como un camión que va a 100 kilómetros hacia el acantilado. Va a la autodestrucción total. Por eso semillas nuevas hacen falta.
Por eso hoy estamos aquí poniendo una semilla en la radio para crear nuestra tribu aquí consciente. Hoy inauguramos ese contacto con Mark Joseph y seguramente esta semilla de conciencia la llevaremos muy dentro de nosotros y seguiremos expandiéndola.
Mira, ahora tenemos en línea a Kiko Barranco, digamos, yo creo que es un nombre también de las tribus, pero que está vinculado a las semillas de la tierra, precisamente al tema agrícola, ¿no? Y te lo quiero presentar, no sé si os conocéis, Marc Josec y Kiko. ¿Qué tal, Kiko? ¿Cómo estás? Bien, bien, aquí estoy. Mira, me pilla que estoy sacando semillas ahora mismo.
Ah, sí, pues mira, hoy, hablando de semillas, no sé si tú conociste a Marc Jocsec, él está ahora en Huesca, en la zona de Aragón, ¿no? Valeo la población, ¿no? Y, bueno, él es el que, bueno, lleva también con otras personas lo que es el movimiento consciente, ¿no? De las tribus conscientes. ¿Tú también eres un tribero de la vida? Pues mira, yo empecé en el año 79...
ocupando una finca de 180 hectáreas donde creemos una comunidad y éramos toda gente muy jóvenes de barrio y ahí empecemos a experimentar la vida, digamos, en un lugar que todavía no era ni parque natural, que era Sant Lluren de Mundi, Sierra de Lovac, al lado de un pueblo, Sant Lluren de Sabael. Y ahí empecemos la vida en comunidad, pero...
Fue un movimiento de comunidades entonces muy potente y sigo llevando esa semilla dentro de mí que crece y cada vez coge más espacio dentro de mi ser, que es la comunidad consciente dentro de cada uno.
Muy bien, ¿no? Porque además tú llevas semillas, haces intercambio de semillas de todas las partes, sobre todo cuidando las semillas autóctonas de cada lugar, evitando las semillas que son transgénicas, las que llevan las magnitudes multinacionales y preservando el entorno, ¿no? Esa también es la filosofía de Marc Joseph, ¿no? Pues mira, nosotros particularmente nacimos hace 41 años
en el sentido de recuperar semillas autóctonas y multiplicarlas y conservarlas. Y dimos un paso un poquito más arriesgado que fue crear Madre Tierra Semillas Biológicas como asociación y luego como empresa. Y de esta manera todas las semillas que nos llegan podemos certificarlas
y comprobar que vuelven otra vez a los donantes que han dado esas semillas. Y el lema nuestro, como tú sabes, Carlos, es liberando semillas para la vida. Así es, ¿no? Marc, ¿qué te parece lo que hace Kiko? Me parece precioso y súper importante. Y como digo...
Cuando empiezas a vivir más allá de las creencias, en la humildad del no saber, empiezas a entrar en un sentido de que todo es un milagro. Y eso lleva, casi automáticamente te lleva hacia lo natural. Entonces estás
en medio de una ciudad, asfalto, las luces 24 horas, el ruido, cemento, plástico, metal, ¿no? Y es normal que anheles el campo, la naturaleza, la tierra, el bosque, el monte, ¿no? Es normal y natural que haya esa tendencia. Y, claro, es que...
Estoy en resonancia total con lo que estás haciendo, Kiko. Y me duele muchísimo cómo están... Aquí estoy en medio del campo. En medio del campo. Miro hacia arriba y qué hay del cielo.
Esos, no sé cómo se dice en español, chemtrails, ¿no? La mierda química que están echando. Parece una tabla de ajedrez a veces, ¿no? Con líneas cruzándose por todo. Aquí en medio de la nada, ¿no? Están como regando la tierra con químicas venenosas, ¿no? Y me duele muchísimo, me duele muchísimo.
Y yo apoyo 100% esto de conservar las semillas... ¿Cómo se llama? Autóctonas, originales. Sí, sí, sí. Totalmente, 100%. Por cierto, en nuestra tribu aquí hay algunas personas con mucho conocimiento también, mucho más que yo sobre esto.
Bueno, pues hay que ponernos en contacto con Kiko, porque, Kiko, no sé si tú conoces esa zona por ahí de Huesca. ¿Ha sido alguna vez allí a ver algún...? Sí, sí, sí. Sí, conozco esa zona y lo que él dice que vive en medio de la naturaleza... Yo vivo en un valle pequeñito, que es una joya, rodeado de montañas, y tengo enfrente Montserrat, que es una montaña con una energía tremenda,
Y siempre digo lo mismo. Yo lo entiendo a él cuando dice que le duele, pero si se echa cuatro puñados de semillas al bolsillo, supongo que el dolor le rebajará un poquito. Pero digamos que nuestro camino de las semillas es simplemente saber conscientemente que sin semillas no se pueden llenar las neveras de comida. Entonces...
Nuestro camino, mi camino particular hoy en día, es simplemente, digamos, tomar conciencia de lo privilegio que me ha dado la vida, de poder tener los pies encima de la Tierra y decir, bueno, pues hay que hacer las cosas pragmáticamente. Y Madre Tierra, la primera premisa que tuvo fue ser muy pragmático,
crear unos sobres de semillas donde se pudieran llegar a los hogares y de esta manera aunque miremos al cielo y veamos esas historias tan raras que hay y cuando voy a la ciudad me siento como Paco Martínez Soria con la cesta de gallinicas en el brazo mirando a todos los lados pero aún así sigo dando gracias porque digamos que hay mucha gente trabajando
en el tema de las semillas. Carlos, tú sabes que yo soy abuel hombre semilla en el Camino Rojo y pertenezco a un grupo de guardianes de semillas a nivel internacional y cada vez que nos reunimos intentamos irradiar y sembrar semillas que sean muy optimistas
y que irradien esa conciencia y que llegue al interior de las personas, a través de la manipulación en los huertos, en los bosques. Y entonces, bueno, somos muy optimistas y cada vez que nos reunimos o conectamos, nos damos cuenta que las semillas siguen su curso, que es semilla, planta, fruto, semilla. Y...
Eso lo puedes trasladar a tu radio, a los que hay allí, que seguramente nos conocemos algunos, a esas ondas que salen de la radio y llegan por toda la ciudad de Molines de Rey y donde llegue. Esas son las semillas. Y entonces, como seres privilegiados que somos, creo que es como una obligación espiritual y consciente de intentar, digamos...
o por lo menos pragmáticamente irradiar esa verdad y que sea pragmática. Es como comprar una barra de pan o comprar un kilo de naranjas. ¿Entiendes? Cuando abras la nevera y ves la comida dentro, decís aquí estamos, aquí estamos, dando y repartiendo y multiplicando y recuperando.
Pues sí, Kiko, así lo tenemos claro y así hemos de mantener la línea. Hoy estamos aprovechando la entrevista, el diálogo con Marc Joseph, espero que no sea la última vez, sino que también sigamos.
con Marc y también contigo, hablando de las tribus conscientes, porque vosotros sois unos sembradores de conciencias y esas conciencias que hacen falta hoy día a la humanidad para recuperar muchos de los valores que se están perdiendo. Antes nos hablaba Marc sobre compartir. Ellos siempre comparten todo lo que experimentan, lo que sienten, tanto en lo personal como en lo colectivo.
Y tú también eres, Kiko, una persona que compartes todo y es un valor importante, ¿no? Así que, bueno, yo me alegro mucho, no sé si os conocíais, pero este es un momento para que os conozcáis también y mantengáis un contacto también entre los dos, ¿no? Yo, mira, Carlos, si me permites, invito a él, a Mar, a que conectemos porque nosotros
siempre estamos cuidando una semilla que se llama cultivadores de la tierra y de la conciencia. Es un movimiento dentro de los guardianes de abuelos y abuelas, de guardianes de semillas, donde no solamente se cultivan las semillas, sino que también cada semilla tiene un poquito de conciencia. Entonces, a ver si nos podemos conectar
Y podemos hacer algo juntos o podemos conocernos. Siempre los caminos a veces son más cortos de lo que parece. Así es, ¿no? Y no hay casualidad, ¿no? Por algo hoy estamos aquí los tres hablando, ¿no? Así que os pasaré la información a los dos, ¿no? No sé si, Marc, querías decir algo a Kiko, tal vez. No solo quería decir que sí, que...
Me encantaría conocerte. Me imagino que pasando un día contigo en tu terreno aprendería un montón. Y sobre todo, a mí me encanta compartir momentos con gente que también está...
como alucinando con el milagro de la vida. Sí, me encanta. Sí, sí, sí. Mira, nosotros, cuando hablo del Consejo Tribal de Cultivadores de la Tierra de la Conciencia, pues la gente normalmente tiende a reverenciar las personas, ¿no? Y yo siempre digo lo mismo, no, no, no, no. A ver, aquí todo el mundo se arremanga, aquí no hay... porque es muy fácil...
Cuando tienes algo muy claro y radias algo que lo tienes clarísimo, hay una tendencia de elevar a esas personas o ponerlas en un pedestal que no tienen simplemente. Yo digo, mira, hay que coger la tierra, olerla, hay que mirar la flor del guisante y el abejorro como poliniza y en esos momentos te darás cuenta de que todos somos iguales.
No, solo quería decir que hasta alucino mirando las moscas, ¿no? Claro, claro. Es como no tengo ni idea de cómo están experimentando la realidad. No, no, les veo, vale, pero es que les...
les siento... No, es que estamos compartiendo esta tierra con tanta, entre comillas, gente muy diferente, muy diferente a nosotros. Y todo, claro, como dices, todos iguales, cien por cien, todos iguales. Respeto para cada árbol, cada insecto, pez, pájaro y, entre comillas, bestia. Sí, claro. San Francisco de Asís
Lo decía perfectamente, ¿sabes? Y San Juan de la Cruz decía para ir donde no se sabe hay que ir por donde no se sabe. Y lo que se está intentando toda la vida el hombre siempre da con la cabeza en la misma piedra. Y menos mal que dan en una piedra. Que las piedras son discos duros que tienen información milenaria. Pero siempre dan la misma piedra, ¿no? Intentar tapar
que todos, todos, todos pisamos la tierra, todos pisamos, pisamos de una manera o de otra, pero todos pisamos la tierra. Entonces, pues ahí está. Si es que ya ves, Carlos y todos los que estáis ahí, en estos momentos sois supersubversivos y peligrosos, porque estáis creando una cosa muy potente.
Que estáis poniendo cobertura en el corazón de toda la gente. Sí, sí, justamente yo quería hablar para, antes decía Joseph, que esta tribu no es para todos. Entonces yo justamente quería hablarle para las personas que no es esta tribu.
que podían empezar a tomar conciencia con pequeños detalles. Por ejemplo, como decía yo antes, el perfume, la ropa, la alimentación, el consumo de exceso de plástico. Yo cada día me sorprendo que yo intento no consumir tantas cosas que traigan tanto plástico y cuando me doy cuenta he llenado la bolsa, como todo. Y hay casas que se llenan dos y tres bolsas en un solo día.
Entonces, creo yo que la conciencia empieza desde ahí. Y para la persona que no se siente capaz, como decía antes el Joseph, de mudarse al campo, cosas así como muy extremas, se podría empezar por esos pequeños detalles para empezar a cambiar el mundo, ¿no? Cambiando nosotros mismos. Ya entiendes, ¿no? Que yo no estoy diciendo que todo el mundo vaya al campo. Yo estoy diciendo empezar tu tribu
donde ya estás, con tus vecinos, en tu barrio, en tu pueblo. Pero cuando digo que no es quizás para todo el mundo lo que estamos proponiendo, es que comprometerte a un viaje compartido de conciencia mental, de corazón,
energética, comprometerte a ser una parte de una familia extendida, no biológica, como la tribu. Todo el mundo no está... No está... No está dispuesto a hacerlo.
No, no, para hacer un salto tan grande, no. Pero eso no quiere decir, como dices tú, que no puedan hacer los pasos, ¿no? Quizás necesitan aprender un poquito más a un nivel psicológico. Ay, tengo que responsabilizarme de mis emociones. Ah, vale, vale, ¿no? Ah, quizás tienen que aprender a meditar un poquito, quizás, como dices tú, lo de...
a empezar a usar productos más ecológicos, etc. Pero en un momento dado, yo creo que es imprescindible unirnos y formar tribus, porque no andamos solos y solas. Es una ilusión. Nos necesitamos.
No solo físicamente, emocionalmente, en todos los niveles nos necesitamos. Y antes había familias extendidas porque nos necesitábamos. Y la estructura de la sociedad moderna, sobre todo a partir de la Revolución Industrial,
Hoy en día, con la época digital, todavía más. Va separándonos, separándonos. Hay una hiperindividualización de la gente. Entonces, volver a unirnos. Quizás todo el mundo no está dispuesto ahora mismo, pero más y más gente creo que tenemos que formar pequeñas tribus. Nos necesitamos.
Sí, yo sé. Y de hecho, astrológicamente, hay mucho augurio de que esto se va a ir dando porque es el futuro, volver a la esencia. Sí, mira, yo quiero puntualizar una cosa. Lo de extremo para ir a vivir al campo, ir a vivir al campo no es nada extremo. Lo extremo es vivir en grandes núcleos urbanos.
Extremo vivir en el campo es de lo más fácil del mundo, de lo más fácil, porque es una cosa natural. Y cuando te encuentras con algo que te llama, te identificas perfectamente con ello, ¿no? Pero que yo... El tema de tribus, el tema de comunidades conscientes... Las comunidades conscientes pueden ser perfectamente una asociación de la escalera donde vives de tu bloque, de tu barrio...
o puede ser perfectamente cualquier biblioteca, cualquier bibliotecaria que reciba a la gente con una sonrisa, que cuida de los niños que van a leer. La conciencia se manifiesta inmensamente hasta en la cajera que vas a comprar y le dices, pues gracias porque me has dado 5 euros porque he hecho una compra, ¿no?
O aquel que te pide la hora y le dices, pues son tal hora, ¿no? Y se lo dices con todo el amor del mundo, ¿no? La conciencia se manifiesta de muchas maneras. Y a mí en la vida me cogió bien cogido con las semillas y dije, pues bueno, pues vamos para ahí, el camino de las semillas. Pero hay muchos caminos. Simplemente hay que tener una buena cobertura de corazón. Y a partir de ahí yo creo...
que siempre sale la herramienta para poder compartir y elevar la conciencia de tu entorno. Muy bien, Kiko. Sí, dime, dime. Y creo que la herramienta de las tribus conscientes, del movimiento tribus conscientes, es una herramienta muy sencilla, muy profunda, muy importante.
Muy bien, oye, mira, nos vamos a despedir aquí. Oye, os invito a un próximo programa, ¿eh? Ya lo coordinaremos, ¿eh? Será un placer volver a tener a Marc, Joseph y a Kiko Barranco, a quienes os invito próximamente aquí a un segundo y un tercer programa, los que hagan falta. Oye, recibir un fuerte abrazo de aquí a los dos, ¿eh? Gracias por... Muy bien, oye. Muchas gracias. Muchas gracias. Un abrazo a todo el mundo. Gracias. Besitos. Hasta luego. Hasta luego.
Fins demà!